《美國文化史》 第3章 第二節(jié) 三、新倫理觀念

1.宗教觀

宗教是美國倫理學(xué)的基石，早期美國宗教活動在北、中、南三個地區(qū)各自發(fā)展，北方新英格蘭地區(qū)以清教徒的卡爾文教派公理會（Congregation）為代表，此外還有一些小教派，如遭公理會迫害的威廉斯（Roger Williams），前往羅得島尋找宗教自由。1630年代出現(xiàn)了英國的浸信會（English Baptist）；中部賓西法尼亞、新澤西、德拉瓦地區(qū)主要為貴格派教會，還有孟諾教派（Mennonite）(4)、再洗禮派（Anabaptism）(5)、德國路德派（German Lutheran）、蘇格蘭長老會（Presbyterian）；紐約地區(qū)有荷蘭改革派（Dutch Reformed），馬里蘭地區(qū)早期為天主教徒的庇護(hù)所；南部地區(qū)則以英國國教活動為主。至18世紀(jì)，殖民地的宗教呈現(xiàn)出多樣性發(fā)展。美洲地區(qū)為喚起人們對宗教的虔信，從1730年代起出現(xiàn)一股“堅持基督基本教義”的宗教熱，以喚起熱情來激發(fā)信仰，刺激宗教復(fù)興，稱為“第一次大覺醒”（The Great Awakening），其中以新英格蘭地區(qū)公理會牧師愛德華（Jonathan Edward）牧師對神學(xué)的辯解最具代表性。愛德華是美國清教史上最后一位偉大思想家，他為拯救宗教信仰，積極鼓吹上帝絕對權(quán)威，強(qiáng)調(diào)個人被動無助和完全墮落，他四處布道，打動百姓們的心靈，為美國啟蒙時代的教會注入相當(dāng)?shù)幕盍?，引起?qiáng)烈回響。18世紀(jì)末，受獨(dú)立革命影響，美國邁向政教分立的途徑發(fā)展，在聯(lián)邦憲法草擬時，許多教會如美以美會（Methosist）、圣公會（Episcopaliam）、長老會、羅馬天主教開始重組。19世紀(jì)的宗教活動走入低潮，但隨著美國人口大量向西遷移，宗教活動再度引起關(guān)切，出現(xiàn)了“第二次大覺醒”（The Second Awakening）運(yùn)動，喚起東部地區(qū)教會的活力，鼓勵教士前往西部傳教，促成西部的“布道”（camp meeting）傳教，以情感訴求為主，主要代表人物為芬尼（Charles G. Finney），他以福音傳播為主，采平易近人的方式，用生活語言的方式布道，使得宗教信仰深入家庭，產(chǎn)生重大影響。芬尼強(qiáng)調(diào)每個人都可以自我得救，符合了美國個人主義精神，以致效果卓著。19世紀(jì)的美國宗教活動以福音主義（evangelicalism）為主，不僅為個人提供了希望，更深入家庭、社團(tuán)、政黨、報紙、雜志、學(xué)校之中。19世紀(jì)的福音論是維系美國社會穩(wěn)定的要素，福音布道家斯普林（Gardiner Spring）曾說，沒有圣靈引導(dǎo)的自由是一種無政府或暴政(6)。

對宗教覺醒的活動，19世紀(jì)前半期亦出現(xiàn)反動的一面。受啟蒙思想影響，美國出現(xiàn)了“唯一神論”（Unitarian）思想，特別是公理會。在錢寧（William Ellery Channing）的帶領(lǐng)之下，對三位一體的神學(xué)理論展開批評。三位一體是天主教的基本理念，涉及天父、人子、圣靈，而唯一神論則是將基督宗教與理性主義結(jié)合，基督為一位一體。錢寧認(rèn)為，基督教義并未論及預(yù)選、完全墮落、經(jīng)典無誤說，靈魂得救來自神的父愛、人的純真，以及人在上帝國度中的友愛。后來錢寧的弟子愛默生將唯一神論的自由基督信仰理論發(fā)展成為宗教哲學(xué)超驗(yàn)論（Transcendentalist）。19世紀(jì)的美國宗教走向以福音傳播為主，可以分為兩類：一類為烏托邦團(tuán)體，如震動派（Shakers）、歐奈達(dá)團(tuán)體（Oneida）、摩門教（Mormons）等。震動派在新英格蘭、上紐約區(qū)、俄亥俄州活動，排斥性生活與私有財產(chǎn)；歐奈達(dá)團(tuán)體在紐約活動，創(chuàng)辦人諾也斯（John Humphrey Noyes）認(rèn)為配偶婚姻（monogamous marriages）會鼓勵自私，因而主張多重婚姻（complex marriage），在紐約歐奈達(dá)地區(qū)，每一位成年人可以與所有成年人結(jié)婚，性交不能射精，至于誰可以或在什么時候有小孩，由團(tuán)體決定。這種生活方式違背當(dāng)時的社會禮俗，因此遭到排擠，1879年該團(tuán)體放棄多重婚姻，成為公司組織；摩門教（Mormons，全名為Church of Jesus Christ of Latter-day Saints）由史密斯（Joseph Smith）所創(chuàng)；史密斯出生紐約地區(qū)，自稱受上帝啟示，其著作《摩門經(jīng)》（Book of Mormon）描述以色列被遺忘的部族早先曾到達(dá)美國，其中一個團(tuán)體建立了一個基督殖民地，后被印第安人占有，史密斯要率領(lǐng)信眾找回這個基督土地。由于摩門教主張一夫多妻的信仰引起民怨，被迫出走至鹽湖城，途中史密斯身亡，由楊格（Young）繼續(xù)，完成遺愿，建立了摩門教的圣地。另一類美以美會、浸信會、長老會是正統(tǒng)宗教信仰團(tuán)體，教友彼此以兄弟姊妹相稱，強(qiáng)調(diào)道德規(guī)律，教友入會必須放棄個人的一些生活嗜好，如打牌、跳舞等。他們經(jīng)由布道大會的方式喚起慕道友情感認(rèn)同，為教會注入新生命。

2.道德觀

19世紀(jì)前半期，美國社會的新倫理道德觀是由新中產(chǎn)階級所帶動，包括自立自強(qiáng)，努力做一名成功的農(nóng)人、商人、技工等，在美國北部地區(qū)，對商業(yè)、教會、學(xué)校及媒體產(chǎn)生重大影響。這群中產(chǎn)階級強(qiáng)調(diào)自律（self-restraint），崇尚忍辱、勤奮、愛家、忠于團(tuán)體，認(rèn)為社會的制衡力量不存于外在的約束而是內(nèi)在的自律，視賺錢為合理的行為與成功的標(biāo)志，并自視道德操守高人一等。愛默生曾對此有精辟的解說，“金錢本身沒有價值，但卻代表了價值，尤其是道德上的價值”。

這種自律的品德為美國社會帶來三項(xiàng)重大的影響，第一個是減少喝酒。飲酒是美國文化一大特色，早期移民生活艱辛，少有娛樂活動，人們工作之余，多以飲酒解悶，造成美國人嗜酒的風(fēng)氣。1830年平均每位美國人一年的飲酒量為五加侖，導(dǎo)致許多家庭破裂，社會犯罪事件層出不窮。唯自信奉福音宗教，熱愛家庭的中產(chǎn)階級人士日增之后，美國社會出現(xiàn)禁酒運(yùn)動。在牧師與女人的共同努力之下，美國人的飲酒量銳減，約減少了兩加侖。第二是生育指數(shù)降低。中產(chǎn)階級重視自律以及對社會的責(zé)任感，因此強(qiáng)調(diào)對生育的控制，經(jīng)由晚婚、性的自律與避孕等方式，使得他們的出生率由1800年的7%降至1900年的3.6%。第三是形成“男外女內(nèi)”的社會，女人在家中握有重要的地位，她們撫養(yǎng)小孩，教育下一代，男人則在外追求名利，發(fā)展成為男性社會。

19世紀(jì)的美國被譽(yù)為是一個人道主義精神的國家，特別表現(xiàn)在廢奴運(yùn)動及女權(quán)運(yùn)動之上。美國人的人道精神來自美國獨(dú)立宣言，強(qiáng)調(diào)人生而平等的觀念、啟蒙運(yùn)動的理性思維、蘇格蘭的現(xiàn)實(shí)主義（realism），以及浪漫主義的影響。宗教道德使命讓人們重視弱勢團(tuán)體，如孤兒、精神病患、罪犯以及廢奴等。在廢奴方面，以蓋里森（William L. Garrison）最具代表性，美國總統(tǒng)林肯曾贊譽(yù)他是影響美國廢奴由宗教關(guān)懷走向解放行動的關(guān)鍵人士。這位新英格蘭地區(qū)的廢奴斗士指出，蓄奴讓美國墮落，不僅違反人權(quán)，也違背獨(dú)立宣言精神。由于廢奴問題涉及美國南北各州的權(quán)利之爭，因此它不僅是人道問題，更是政治問題，最后導(dǎo)致了南北戰(zhàn)爭。女權(quán)問題方面，美國的女權(quán)問題的產(chǎn)生不是哲學(xué)家的理念，也不是思想家的學(xué)術(shù)，而是基于社會的現(xiàn)實(shí)需要。