《美國文化史》 第3章 第一節(jié) 一、北部

北部的文化稱為楊基文化(Yankee)，來自英國清教徒(Puritanism)。自英王亨利八世進行宗教改革之后，英國即陷入宗教分裂之中，清教徒反對英國國教的宗教專制與經(jīng)濟迫害，分兩支前往美國。第一支清教徒（Pilgrim：分離派清教徒）于1620年，由威廉·布拉福德（William Bradford）率領(lǐng)，乘“五月花號”輪抵普里茅斯，他們在海上航行時遭遇狂風(fēng)巨浪，簽署生命共同體文獻《五月花公約》（Mayflower Compact），立誓完成圣徒使命。另一支“非分離派”清教徒于1630年由約翰·溫思羅普（John Winthrop）率領(lǐng)17艘船前往北美洲，展開了清教徒在美洲的“使命”，建立了馬薩諸塞殖民地。溫思羅普自認為能來到此地是受到上帝的指引，因此要建立“山岳之城”（City upon the hill）。他為了要創(chuàng)辦一個純真的教會，采用政教合一的高壓統(tǒng)治，排除異己，不容許有人從事改革活動或煽動分離，使得清教徒在此成為另一個獨裁團體──嚴格規(guī)定教徒入會條件，由五至七名圣徒審核入教的資格，即“應(yīng)選證明”：包括應(yīng)選、實踐、正名、核準、贊美五個過程。在審議過程中，入教者得當堂答辯，并經(jīng)投票表決，隆重宣誓，才能入教。清教徒強調(diào)移民之間要相互依賴，共容、共榮，一切以團體為重。北方從此成為一個小區(qū)結(jié)構(gòu)（communitybuilding enterprise），以后中部地區(qū)的殖民地如賓夕法尼亞、新澤西、德拉瓦等地的開發(fā)均采此一模式。

北方文化建立在清教徒的“契約思想”（Covenant Thought）之上，包括基督教的“贖罪契約”（Covenant of Redemption），以及卡爾文教派的“恩惠契約”（Covenant of Grace）?！摆H罪契約”相信人類始祖亞當（Adams）違背了與上帝所締的“圣約”，偷吃了禁果，因而背負“原罪”，無法依個人能力獲得不朽的生命。但上帝的慈悲心，給亞當子孫一個新的“圣約”，派遣基督（Christ）至人間履行，任何人只要接受基督，就可以獲得永生。而任何不信上帝的人將陷入無助且無望的境地?！岸骰萜跫s”主張萬物皆來自天意，人必須通過上帝安排，才能理解神意，爭取得救。新英格蘭地區(qū)居民在這種文化的孕育之下，生活方式以小區(qū)為主，經(jīng)由信仰與儀式凝聚力量，人人服從團體，事事公決。《圣經(jīng)》是通行的版本，契約（contract）是生活的依據(jù)。圣約的服從性使當?shù)厝瞬荒塥毩⒆源?，必須依賴上帝、教會、家庭、社團。對《圣經(jīng)》的詮釋權(quán)也促進了個人主義，帶動了小區(qū)發(fā)展的動力。清教徒透過這種方式讓居民敬業(yè)守法。

清教徒為了維持優(yōu)勢地位，迫害離異人士，只承認那些同樣獲救的一些人進入教會，成為教友。他們否定了天主教、英國國教救贖的方式（由教會或國家來決定，或父母為教友，子女自然受洗為教友），改采聚會方式來決定教友，這種公理會（Congregationalists）的遴選教友方式，雖然推翻了教會或國家的權(quán)力，但也因為“證明獲救”的不易，導(dǎo)致美洲地區(qū)教徒人口數(shù)下降。為了改善這種情形，1657年有了“半圣約”（half-Way-Covenant）制度，讓馬薩諸塞及康涅狄克殖民地的教徒子女，在未能表達“重生”（即得救，regeneration）的經(jīng)驗之下，即不合標準的狀況，亦可成為教徒，只是不得參加圣餐及教會選舉，以維持教徒的人數(shù)，鞏固教會地位不致衰退。1662年馬薩諸塞的一項宗教會議要求各教會遵行辦理，但爭議持續(xù)近百年。

北美洲清教徒的禮拜方式極簡單，他們吟誦經(jīng)文，重視文字、文學(xué)，抵制樂器與音樂，怕引起非宗教情緒，及喚起對天主教或英國國教的回憶。他們禮拜的教堂非常簡陋，沒有裝飾也沒有彩色玻璃、沒有暖氣，只是一個四方形建筑，稱為聚會所（meetinghouse），由牧師證道。為了要脫離英國國教的束縛，擺脫天主教對《圣經(jīng)》的獨斷解釋權(quán)，教會希望信徒人人會閱讀《圣經(jīng)》，促進教育發(fā)展；特別是大學(xué)的蓬勃發(fā)展。1636年哈佛大學(xué)、1701年耶魯大學(xué)成立。至于當?shù)厝藢橐雠c家庭的看法雖不如英國保守，但在小區(qū)共榮的期許之下，有相當嚴格的規(guī)定。嚴格說來，北方清教社會是一個神權(quán)社會，但由于這個社會采用聚會方式，產(chǎn)生認定標準，因此也就發(fā)展為一個民主、個人主義的社會。